El "Sacrificio de Ifigenia"./ Arriba, parte central del mosaico encontrado en la ciudad romana de Ampurias, Gerona, Cataluña.

El mosaico emporitano del Sacrificio de Ifigenia, fue descubierto en 1848, siendo pieza importante de los restos de una casa romana; ya que constituía el recuadro central del pavimento de una de sus habitaciones. Dicho recuadro mide 60 centímetros de altura por 55 centímetros de ancho./ Abajo a la derecha.

martes, 14 de octubre de 2025

Dichoso aquel cuya adolescencia dura sólo 15 días.

(lo que te han querido hacer pensar vs tu libertad)


 Desde una perspectiva general

El texto podría ser interpretado como una crítica aguda a la presión social y cultural para que los individuos encajen en un ritmo de desarrollo artificialmente acelerado (o prolongado), perdiendo la riqueza de etapas intermedias, especialmente la adolescencia. "El Sujeto Orgánico" en referencia a algo natural (que sigue su propio ritmo), y en yuxtaposición con la idea de estar "programado" (o de desarrollo forzado), crea tensión inmediata; y podría ser recibido como una ironía: donde la sociedad intenta "programar" lo que por naturaleza debería ser orgánico. Y, en consecuencia, la noción de "dicha" sería un sarcasmo para quienes la adolescencia es un período crucial de formación de identidad, de exploración y transición; que reducida a un tiempo insignificante (un absurdo y simbólico de 15 días), deriva a interpretar que se sugiere valorar la eficiencia sobre el desarrollo humano.

El uso del término "programado" (entre comillas), sería el corazón de la crítica; asociado al supuesto argumento de que el desarrollo personal está siendo dictado por una agenda externa (la escuela, las expectativas familiares, el mercado laboral) que ve a la adolescencia como un obstáculo o una pérdida de tiempo que debería ser superada rápidamente.

"Niño toda la Vida / Adulto lo antes posible" es un poderoso díptico polarizado que resume las dos presiones extremas que enfrenta la sociedad contemporánea y que, irónicamente, son a menudo alimentadas por la misma cultura. "Niño toda la Vida" puede interpretarse como la tendencia a la infantilización del adulto, el rechazo a asumir responsabilidades o la idealización nostálgica de la inocencia (fenómeno "kidult"). Y "Adulto lo antes posible" como una presión hacia la madurez precoz, donde los jóvenes han de tomar decisiones financieras, profesionales o vitales antes de estar emocional o psicológicamente listos, para ser productivos y/o "exitosos". La conjunción de ambas polaridades -niño prolongado y adulto prematuro- anulan la adolescencia. (tiempo necesario para "el sujeto orgánico"; conforme o no a la intención del sistema)

Así, con todo lo expuesto, el ejercicio de mis ideas vendría a ser interpretado como una meditación sobre el tiempo humano versus el tiempo social... y una denuncia de cómo las estructuras sociales buscan "optimizar" o "saltar" etapas vitales, dejando a los individuos sin el espacio necesario para la maduración auténtica.

Pero, y si les cuento que (según mi experiencia), efectivamente ¡la adolescencia te la puedes "saltar" o más bien reinventar!

A mi modo de ver

Me encanta la idea de reinventar la adolescencia más que sólo saltarla, porque saltar implica evitar algo mientras que reinventar sugiere una apropiación consciente de esa etapa.

Mi experiencia resalta un punto crucial que el anterior "análisis general" no aborda directamente: la agencia personal sobre las etapas de la vida. Si la adolescencia es tradicionalmente vista como: 1. Un tiempo biológico-hormonal de cambio físico. 2. Una etapa social por la búsqueda de grupo, la rebeldía contra la norma y la inmadurez económico-legal. 3. Una serie de instantes psicológicos de formación de identidad y gestión de emociones intensas... Entonces, reinventar la adolescencia significa que "tus n yoes" toman control de los aspectos 2 y 3; con las siguientes implicaciones:

Un desafío al programa social. Si puedes reinventar la adolescencia, demuestras que la línea de tiempo establecida -programada- es opcional. Significa que puedes adquirir la autonomía y la identidad del adulto sin tener que pasar por la inestabilidad emocional o socialmente torpe que a menudo se asocia con el adolescente estándar.

Una madurez acelerada y consciente significa que, por circunstancias personales o por decisión consciente, adquieres responsabilidades, y la perspectiva y/o claridad de un adulto mucho antes, o que trabajas en ti mismo y resuelves las crisis de identidad y la intensidad emocional de esa etapa de manera directa y eficiente.

La adolescencia como estado mental no es sólo una edad sino un conjunto de comportamientos y conflictos (indecisión, dependencia, rebeldía ciega). Al tomar un camino de mayor autodeterminación, si se "salta" o se "reinventa", puedes evitar ese "problemático estado mental".

¿Se paga un precio? La única pregunta que surge es: ¿Qué papel cumple esa etapa de "desorden orgánico" (la adolescencia tradicional)? A veces, la exploración caótica e incluso la rebeldía sin un objetivo claro es lo que enseña la resiliencia (capacidad de adaptación) y la diferencia entre lo que uno es y lo que la sociedad quiere que sea. Si la saltaste, ¿ganaste en eficiencia, pero quizás te perdiste de esa "exploración salvaje"? (Y, sin embargo, ¡ya habrá tiempo para ello! ... "exploración salvaje y de superior calidad")

Así, desde mi experiencia, me permito este contrapunto con la intención de mostrar que el Sujeto Orgánico* tiene el poder de reescribir su propio código; perspectiva que convierte a la adolescencia de una etapa pasiva que se sufre, a una experiencia activa que se diseña. Una realidad liberadora versus cualesquiera verdades tradicionales. (y que pone el foco en el poder del individuo sobre la narrativa social y las supuestas "etapas fijas" de la vida)

Si mi idea puede ser interpretada como una crítica a la tiranía del tiempo programado, mi experiencia es la demostración de la libertad individual. Es la victoria del "Sujeto Orgánico" sobre el "Programa", demostración de que no siempre se vive un proceso lineal que te toca si o si... el camino puede ser redirigido por la voluntad y la consciencia. Al convertir la adolescencia, de destino a elección, este fenómeno de búsqueda no será una cárcel de inseguridad sino una caja de herramientas de la que se puede tomar, discrecionalmente, las piezas que sirven (la curiosidad, la energía, la capacidad de cambio) e ignorar las que estorban (la dependencia, la indecisión, la rebeldía ciega) ... madurez precoz y autodeterminación; antítesis del desarrollo pasivo.

En fin, debemos aprender a contradecirnos nosotros mismos para descubrir y reconocer nuestros propios errores. (y los de "nuestra sociedad")

Jesús Moret y Ferrer
* Sujeto Orgánico: el ser "bio-psico-culto-socio-mental-espiritual-sexuado-hablante-lúdico-tenedor-soñador-dividido-distante-presente-espacial-visible-explorador-fenomenal-creativo-errante-útil-vulnerable-amante-único-en evolución"

lunes, 13 de octubre de 2025

¡Vivir en Presente!

 (invitación a gozar a plenitud la libertad emocional cada día de la vida)


Con profundo respeto a tus propios ideales, se trata de "no arrojar argumentos boomerang" sino de establecer bases sólidas "desde el afecto hacia todos tus yoes"; consciente de que la forma ideal de vivir es el presente y no desde una lógica fría u obligación, sino desde el Amor, la bondad, la calidez emocional y la compasión (hacia uno mismo y hacia los demás). Esto hace que la experiencia de "Ser, Estar y Saber presente" sea nutritiva y rica. ("¡Vive en Presente!", cual mandamiento de primer orden, constituye foco de atención plena y filosofía de vida de muchas tradiciones)

"Sin arrastrar del pasado defectos ni ataduras", amarguras, arrepentimientos, culpas, miedos, pobrezas, rencores, traumas, vergüenzas...; hábitos mentales que nos impiden movernos con libertad. Entendiendo que el pasado es lección, no cadena perpetua.

Así, y "sin conjeturas, suposiciones... proyecciones de un futuro obscuro imperfecto", evitarás la ansiedad y la preocupación que surge al imaginar escenarios negativos o inciertos sobre el porvenir (la mayoría de tales suposiciones nunca se cumplen). Cierto y seguro es que, en cualquier caso, "ese futuro invasor" siempre será imperfecto, no existe y/o está lejos de nuestra capacidad de control. Al preocuparnos por él, nos robamos la paz del único momento que podemos experimentar: el ahora.

Amar -en y el- Presente, liberándonos del peso del ayer y de la angustia del mañana, es "en efecto" la fórmula y camino a la paz interior.

jueves, 9 de octubre de 2025

Génesis 2025. Enésimo Relato de la Recreación. Adán vuelve al paraíso.

(una historia para reflexionar sobre la libertad y la naturaleza del amor)

Contexto

10 Habiendo transcurrido 7.245 millones de años, desde La caída (Génesis 3), Adán vuelve solo. Aún lleva en sus alforjas las llaves del jardín; el comer la fruta del árbol de la ciencia del bien y del mal, sin duda, no provocó la muerte instantánea: Adán y Eva sobrevivieron errantes entre desiertos y estepas en tanto la condena de 3, 16-19 se refería a la muerte en términos de una vida miserable. Así pues, tras la muerte de Eva, consumido Adán por 900 años de duelo vuelve al paraíso y come del árbol de la vida... y encuentra a Lilith.

En circunstancia tan fascinante y llena de míticas posibilidades, este escenario apunta a la esencia de algunos mitos fundacionales: el duelo, la inmortalidad, el reencuentro con un pasado prohibido, etcétera.

Paradoja del Paraíso y la Inmortalidad

1. Reencuentro con la inmortalidad: El comer del árbol de la vida cambiaría la naturaleza del duelo y la existencia de Adán.

2. Fin del Duelo: La promesa de la inmortalidad y/o de la vida eterna, haría que su dolor por Eva fuera un fenómeno temporal, finito. Si es inmortal, el tiempo se vuelve irrelevante, y la memoria de su vida mortal y su viudez se convierten en una anécdota lejana.

3. La Prohibición Rota: Al comer de este árbol, Adán completaría la transgresión original. La expulsión del Edén fue para evitar que comiera de ese árbol y se volviera inmortal en su estado de pecado. Al volver y comer, estaría desafiando directamente la condena divina, quizás ganando la vida eterna, pero posiblemente sellando su completa y permanente separación de la gracia. Podría volverse un ser inmortal, pero perpetuamente caído.

El Encuentro con Lilith

4. Lilith: Representa una contra-narrativa a la estructura edénica.

5. La Libertad o la Soledad: En las leyendas que la mencionan, Lilith no es una "creación de segunda" como Eva, sino la primera compañera, hecha del mismo barro que Adán (Génesis 1, 27), que lo abandona por negarse a la sumisión. Ella representa la autonomía radical y la sexualidad libre (demonizada).

6. El Vínculo Roto: Si Lilith está en el Paraíso, es un Paraíso muy distinto al original, o uno que ella ha subvertido o conquistado para sí. Ella es, en muchas narrativas, una figura que opera en la periferia o el inframundo, no en el Edén.

7. El encuentro sería un choque de mundos. Adán Inmortal y Arrepentido: Un hombre que ha conocido el amor, el castigo, la muerte, y ahora ha regresado para buscar la vida eterna. Lilith Eterna y Libre: Una mujer que nunca conoció el Paraíso de Dios (lo abandonó antes de la Caída), que no tuvo que ver con la Serpiente o la Manzana, y que encarna la libertad del yugo masculino.

8. El resultado sería una nueva leyenda donde la tríada (Adán, Eva, Lilith) finalmente se confronta. Adán, ahora inmortal, no puede "morir" de nuevo, pero tampoco puede "regresar" realmente. Su reingreso al Paraíso, más que una redención, se convertiría en un exilio eterno y consciente. Encontrarse con Lilith no sería un consuelo; sería enfrentarse a la elección que él no hizo. Ella es la vida sin la sumisión que él aceptó; él es la prueba de la vida con la sumisión que ella rechazó. El Paraíso, para ellos dos, no sería un hogar, sino un limbo de dos inmortales solitarios, cada uno un recuerdo vivo del camino que el otro eligió no tomar.

¿Sería un reencuentro de amor, o un eterno recordatorio de que la verdadera pareja de Adán nunca fue Eva (la sumisa) ni Lilith (la rebelde), sino su propia soledad?

El Diálogo entre Adán y Lilith

Este habrá de ser clave para el devenir. El diálogo entre Adán (el que eligió la obediencia, la pérdida y el dolor mortal) y Lilith (la que eligió la autonomía, la soledad y la vida eterna fuera de las reglas). Acá se presenta un esbozo de ese encuentro que no sería de amantes sino de "espejos rotos".

9. El Diálogo del Limbo: Adán, ahora con la vida eterna corriendo por sus venas, la encuentra. Ella no está escondida; ella es parte del paisaje salvaje y no regulado al que el Jardín ha vuelto. Lilith lo observa con una mezcla de curiosidad distante y un antiguo desprecio.

10. Lilith (La Pregunta Amarga): "Vaya. El exiliado ha regresado para robarle el último bocado al Creador. ¿Y qué has ganado, Adán? ¿La inmortalidad que te ofrecí hace eones, o la soledad que yo acepté?"

11. Adán (La Confesión del Duelo): "He ganado la vida para no morir dos veces. He perdido a Eva, y con su muerte, la muerte me pareció el único castigo ineludible. Vine a Edén no por un paraíso, sino por una tregua con el tiempo. Tú nunca conociste la muerte, Lilith. No sabes el peso de un recuerdo que sabes que será olvidado por la tierra."

12. Lilith (La Réplica del Desafío): "Conozco un peso peor: la vida que es un recuerdo en sí misma. ¿Crees que soy feliz? Me fui para no ser la sombra de nadie, para ser yo misma. Pero el 'ser yo misma' fuera de las reglas es un desierto sin testigos. Tú al menos tuviste hijos y una historia que narrar. Yo sólo soy un mito para los hombres que temen a sus mujeres. Tú negociaste tu libertad; yo la impuse y me costó todo."

13. Adán (La Ironía de la Elección): "Y sin embargo, al final, ambos regresamos al mismo Jardín. Yo, por el miedo a la nada; tú... ¿por qué te quedaste? ¿No es este el lugar del que huiste?"

14. Lilith (La Verdad Oscura): "No me quedé. Yo habito los bordes, los vacíos que Él dejó. Pero este Jardín... este Jardín está vacío. Ahora que has comido, lo has entendido: el árbol te da la vida, pero no te la llena. Estamos solos, Adán. Éramos dos mitades creadas para la misma cosa. En tu elección de la obediencia y mi elección de la rebelión, ambos fracasamos en encontrar la felicidad. Sólo tú, después de Eva, conociste el amor que no era una batalla."

15. Un Limbo Compartido: El diálogo finaliza en incómodo silencio... Adán, el hombre con la inmortalidad ganada a la fuerza, y Lilith, la mujer con la libertad autoimpuesta, se miran... No hay oportunidad para un reencuentro romántico; solamente el reconocimiento de que ambas decisiones fueron, cada cual a su manera, fallidas. Ahora son, inmortales, prisioneros en el único lugar donde sus dos mitos pueden coexistir. (un Edén que se ha convertido en su prisión compartida)

La Paradoja de la Inmortalidad Libre

16. Un Nuevo Contexto: Supongo vivirían separados y felices encontrándose de vez en cuando... conclusión humanamente optimista para dos figuras con un destino tan dramático que rompe con la idea de la condena eterna para abrazar una forma de amor más madura y libre.

17. El Reencuentro Periódico: se convierte en la culminación de su desarrollo. Representa que, después de eones de soledad y reflexión, finalmente entienden la lección más importante del Paraíso y la Caída: la libertad absoluta no es la soledad, sino el poder de elegir la compañía.

18. La Separación: La Necesidad de Ser. Su separación no es un castigo, sino la confirmación de su naturaleza y el respeto mutuo.

19. Lilith (La Autonomía Confirmada): Ella necesita la libertad de movimiento, de vagar por el mundo (o sus bordes) sin ataduras. Su felicidad reside en no tener que rendir cuentas. Unir su destino a Adán permanentemente sería recrear la atadura que la hizo huir en primer lugar. Ella mantendría sus dominios y su misterio, regresando únicamente cuando el deseo sea genuino, no una obligación.

20. Adán (El Equilibrio Redescubierto): Habiendo conocido la sumisión a Dios y la atadura a Eva, Adán, ahora inmortal, aprende que la verdadera plenitud viene del equilibrio. Necesita su propio espacio para reflexionar sobre la humanidad que ha perdido (tras Eva y sus hijos) y la eternidad que ha ganado (a través del Árbol de la Vida).

21. El Reencuentro: La Felicidad del Presente. Los encuentros se convierten en momentos sagrados, libres de las presiones de la vida mortal y las expectativas divinas.

22. Puros y sin Deuda: Cuando se encuentran, es por pura elección, sin la expectativa de "fundirse" en una sola entidad. No se deben nada. No hay matrimonio, ni ley, ni hijos que los unan; sólo dos "Supervivientes" inmortales que se recuerdan el uno al otro, conscientes de quiénes son y de dónde vienen.

23. Compartiendo Historias: Sus encuentros periódicos se centran en la vuelta al diálogo... Adán da cuenta a Lilith del "mito para los hombres"... esas historias "poliverdaderas": el ascenso de las civilizaciones, las bellas artes, el trabajo y el horror de las guerras... la alegría, el miedo, la pobreza... Lilith le cuenta a Adán los secretos de la no-vida, de los rincones del cosmos o el inframundo donde ella habita. Ella le enseña la libertad; él le recuerda la humanidad.

24. El Edén como Lugar de Cita: El Paraíso original, ahora un "limbo", se convierte en su punto de encuentro. Es un lugar neutral, el único espacio donde sus dos mitos (el obediente que cayó y la rebelde que huyó) nacieron y pueden reconciliarse.

25. Adán y Lilith: Su relación se convierte en el mito de la "Pareja Perfecta". Aquella que respeta al máximo su propia individualidad, en la que su unión no es por necesidad, sino por el "lujo de la elección". Viven por separado, cada uno dueño de su eternidad, y se encuentran cada siglo o milenio para compartir un momento de amor libre y sabio; un instante recordatorio de que la inmortalidad es soportable si la compartes, pero sólo cuando la quieres compartir. El final de la historia de Adán y Lilith no es un castigo eterno, sino una eternidad de elección.

Jesús Moret y Ferrer
(último varón de mi dinastía),
9 de octubre de 2025.

jueves, 25 de septiembre de 2025

SILENCIO: mecanismo de control hiperactivado.

 

SILENCIO: mecanismo de control hiperactivado.

... desde el "¡usted se calla!"

hasta el "te aconsejo no compartir tus ideas".

(porque "hablando, se entiende la gente")

... tras años de reflexionar sobre la dinámica de la comunicación y el poder, a la fecha, puedo afirmar que el silencio no es sólo ausencia de sonido... ¡es un poderoso mecanismo de control!

El "¡usted se calla!" (con "usted" minusculizado), constituye una forma de control autoritaria y directa. Quien la emplea establece una clara jerarquía, donde su voz es la única que tiene valor; y le utiliza para reprimir la disidencia o cualquier opinión que desafíe su autoridad.

En otro extremo del espectro comunicacional encontramos el "te aconsejo no compartir tus ideas". Esta es una forma de control más sutil y manipuladora. No se presenta como una orden sino a manera de "un buen consejo" que, sin embargo, genera miedo a las consecuencias. El mensaje implícito es: si hablas te arriesgas a ser castigado, marginado o a sufrir algún daño; ello genera autocensura "para evitar problemas".

Con todo esto, contrasta la ironía del enunciado "hablando, se entiende la gente"... circunstancialmente, la sabiduría popular choca de frente con la verdad. Cuando el silencio es impuesto, como amenaza o por la fuerza, se rompe el puente de la comunicación y el diálogo (fundamental para resolver conflictos), y construir relaciones se vuelve imposible.

En esencia, el silencio como mecanismo de control no busca la paz sino la sumisión. Se usa para mantener el statu quo y evitar que ideas o perspectivas diferentes puedan generar un cambio.

... simplemente, el empleo del silencio, se observa "en todas partes y en todos los tiempos"; en las familias, en el trabajo, entre "amistades", en la calle, etcétera.

Así, la humanidad ha empleado sistemáticamente el silencio como efectivo mecanismo de control; tan normalizado que no constituye un acto de fuerza externo, sino una actitud que los individuos han internalizado... No es sólo una herramienta de la autoridad, sino un tejido incrustado en nuestras interacciones diarias, porque el control no solo busca la obediencia sino la conformidad.

En la familia: Se manifiesta en los "temas tabú", esas conversaciones que nadie tiene para evitar problemas...; la presión silenciosa para que un miembro de la familia no hable de "sus cosas": orientación, problemas o sueños que no encajan con las expectativas. ("calladito te ves más bonito")

En el trabajo: El silencio se convierte en una herramienta para la supervivencia. La gente no habla por miedo a perder su puesto, ser etiquetado como "problemático", o a que su opinión sea descartada; el famoso "mejor me lo guardo".

Entre supuestas amistades: A veces el silencio se usa para excluir. Un grupo que guarda silencio sobre un plan o un evento, dejando al otro por fuera. O el "código no escrito" de que ciertas opiniones o comportamientos no son aceptables si quieres seguir siendo "parte del círculo".

En la calle y en la sociedad: Lo vemos en la autocensura. Las personas no se atreven a manifestar sus opiniones políticas o sociales por temor al juicio, al escrutinio público o al escarnio en las redes.

En resumidas cuentas, la orden "¡usted se calla!" ha transitado toda una red de caminos convergentes en un único destino: la "norma social". El control ya no es el castigo, sino la promesa de aceptación; felicidad y paz. Por eso es tan omnipresente. Reconocer este patrón, es el primer paso para entender que el verdadero diálogo requiere valentía para romper ese silencio.

"¿Qué dice el pueblo?" preguntaba mi padre y... yo sabía que estaba de buen humor.

Afecto->Efecto @Jesús Moret y Ferrer

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Oir, ver, callar y apagar el celular.

martes, 16 de septiembre de 2025

La mujer como "falo"; ​paradoja "del comer y la vida"

 

Eres tú, mujer, de pies frente al hombre; toda tu figura el falo, que penetra en su alma... del que el hombre come... del que mana la vida.

En atención al psicoanálisis lacaniano, "esta idea transporta" una manera de interpretación muy personal que subvierte la lógica tradicional del falo y el deseo. Así, a mi modo de ver:

La mujer como "falo"

​En la teoría de Lacan, el falo no es el órgano biológico, sino un significante. Es el símbolo de lo que falta, de la castración, y lo que organiza el deseo. El falo es lo que la madre no tiene y lo que el niño desea ser para ella. En la economía del deseo, el hombre se identifica con tener el falo, mientras que la mujer se posiciona como el objeto del deseo, la que "es" el falo.

​Sin embargo, al expresar "toda tu figura el falo, que penetra en su alma", se plantea una inversión de roles. No es que la mujer sea el falo en el sentido de ser el objeto que el hombre desea para "completarse", sino que ella es el falo que penetra en él. Y, como efecto, se distingue:

​1. Poder simbólico: La mujer no es sólo objeto pasivo del deseo masculino. Ella tiene un poder activo, simbólico, que le penetra, que le marca. El hombre no es el sujeto que tiene y entrega, sino el que es penetrado, el que recibe. Esto altera la dinámica de poder tradicional.

​2. La falta del hombre: Si la mujer es el falo que penetra en su alma, el hombre no tiene el falo. Su "alma" (su psique, su ser), es penetrada por lo que él mismo debería tener. Esto podría simbolizar que la castración no es solo de la mujer, sino que el hombre también experimenta una falta que es colmada (o más bien, que se revela), a través de la mujer.

​Paradoja del "comer y la vida"

En el decir "del que el hombre come... del que mana la vida.", se profundiza en la inversión. El hombre "come" de la mujer-falo; se nutre de ese poder, de esa carencia y de ese deseo que ella representa:

​1. Alimento simbólico: El acto de "comer" refiere a la incorporación, a la asimilación; el sentido de "la compenetración" (El Espejo, por Jesús Moret y Ferrer, agosto 2000). El hombre incorpora a la mujer no como el objeto de su deseo sexual (el órgano que come), sino como el objeto de su ser, de su constitución psíquica.

​2. La vida que mana: El falo, símbolo de la falta y del deseo, es también la fuente de la vida. Esto es una paradoja. Lacan argumentaría que el deseo, la falta, es lo que nos impulsa a vivir. No es la completitud, sino la carencia, lo que nos mantiene en movimiento. Desde esta perspectiva, se sugiere que esa vida (ese deseo, ese motor) mana de la mujer, la que encarna el falo. Ella no es solo un cuerpo biológico que da vida, sino la fuente simbólica de la pulsión de vida del hombre.

​En resumen, desde mi propia perspectiva, no se trata de una mujer que es un objeto sexual para un hombre, sino de una mujer que, al encarnar el falo, subvierte la posición de poder y el rol de ambos géneros. Ella se convierte en la fuente simbólica de la vida y el deseo, y es ella la que marca y penetra al hombre, invirtiendo la dinámica tradicional de la mirada y el poder. La mujer no está despojada, sino que es la que detenta el poder simbólico que el hombre incorpora para "vivir".

Jesús Moret y Ferrer, 16 de septiembre de 2025.

jueves, 28 de agosto de 2025

¡Juguemos "viendo las piedras"! Amor y Trabajo ¦ Libros abiertos... ¦ Pechos artificiales ¦ IA ¦ Naturaleza, Consciencia y Constructivismo.


 









... El Faraón envío la caballería... los caballos habían muerto!

 
5ta plaga: Muere el ganado*.
Éxodo 9 3. ... los caballos, los asnos, los camellos, las vacas y las ovejas;
será una peste espantosa

Pocos meses después...
Éxodo 14 9. Los egipcios los persiguieron con los caballos...

*









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A los 10 años conocí a Verne, a los 15 a Cervantes y a los 20 a Hesse. Todos en este mundo, en especial mis padres, me han enseñado dos cosas: trabajo y amor. Todos, en especial quienes han estado en mis clases, me han enseñado a compartir. Filofactura y ¡Acércate! me resguardan de las inclemencias del tiempo y de los tiempos. Todo funciona de la misma manera.



Heidegger da muchas vueltas. Lacan, aunque parezca mentira, va directo! Vaya cómo mea en el tiesto! Tira de la cadena y baja la tapa! Y, aunque aún no tenemos gato, cierra la puerta del aula para que no se nos escape el gato. Gaudí también habla con los árboles... el bosque y el mar me han dicho que "esas sustancias" no me harán daño mientras sean otros quienes consumen (y yo no esté allí). Dante debió consumir algunos hongos... se lo dije! Y dejé su comedia.
(a Heidegger le tengo en la mira)

He venido a dos cosas: aprender a Amar y ayudar a otros a confiar en sus propios ideales. Ese es mi oficio. Pagan poco? Eso está por verse.
Mi padre me dijo "a nadie interesa un Filósofo"; "debes estudiar ingeniería..." y después que me gradué le dejé en claro que no trabajaría más para él. Pagan poco!
Somos pobres pero felices. Banana! Cumbotizado! y Pruuua! son algunas de palabras que sólo en casa comprendemos.

Lo contrario de Amar no es odiar. Lo contrario de Amar es tener!
Hay quienes ocupan chalecos antibalas, guardaespaldas, bóvedas y coches blindados. Su dios es el dinero. El pastor cuida a su rebaño... A los gentiles les cuidan las mujeres?! Yo siento que ellas no hacen otra cosa que cuidarme. La Libertad es cualidad del espíritu... Y, aunque acostumbro a transitar en zona de aprendizaje, temen por mí y me protegen... También mis amigos. No creo en dios. Yo sé que Dios existe.

Agradezco el no haber tenido que "prestar" servicio militar... Habría pasado la mayor parte del tiempo en el calabozo; y, paradógicamente, todo por mi Libertad! ... "fríamente calculado".
Y hablando de Libertad y de "destino" vamos a preguntar a IA...

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- Hola Gemini!
Qué opinas de esto que pienso:

Al comprar un libro,
llévale en tu mano.
Pedir una bolsa...
sería como usar condón.

- Hola, ¡gracias por compartir tu perspectiva!
​Tu metáfora es interesante y evoca una conexión muy directa con el objeto. La idea de llevar el libro en la mano, sin una bolsa que lo separe de ti, sugiere una intimidad y una inmediatez en la experiencia de la compra. Es como si la bolsa representara una barrera innecesaria que diluye el momento puro de adquirir algo que deseas.
​Compararlo con el uso de un condón, que es una barrera para la intimidad física, resalta esta idea de que la bolsa, aunque práctica, puede ser vista como algo que disminuye o "esteriliza" el contacto directo con el objeto. En este caso, el objeto es un libro, y la acción es una que valoras por su pureza.
​En esencia, lo que planteas resuena con la idea de que la experiencia de comprar un libro no es solo la transacción, sino también el sentimiento de tenerlo en tus manos desde el primer momento.
​¿Qué otras cosas te gusta llevar sin bolsa para sentir esa conexión directa?

Imaginé que tu respuesta podría haber estado orientada, además, hacia una reflexión histórico cultural en relación a instancias de poder y el propósito de alejar a las masas de la lectura.

- Tu pregunta me hace pensar en una perspectiva muy interesante y profunda. Si bien mi respuesta inicial se centró en la experiencia personal, tienes toda la razón en que la relación entre las personas, los libros y el poder tiene una dimensión histórico-cultural muy significativa.
El libro como instrumento de poder y subversión
A lo largo de la historia, el libro ha sido visto tanto como una herramienta de control como un símbolo de liberación. Por un lado, durante siglos, el acceso a la lectura estuvo restringido a las élites, como la realeza, el clero y la aristocracia. La alfabetización no era un derecho universal, sino un privilegio. Al mantener a la gran mayoría de la población sin la capacidad de leer, se evitaba que tuvieran acceso a ideas que pudieran cuestionar el orden social, político o religioso establecido.
Aquí, el acto de "tener un libro en la mano" no era un simple gesto, sino una declaración de estatus y, potencialmente, de subversión. La Iglesia Católica, por ejemplo, prohibió ciertos libros a través del Index Librorum Prohibitorum, una lista de textos que los fieles no podían leer. Los libros eran vistos como peligrosos porque podían difundir ideas heréticas o revolucionarias. Quemar libros no era solo un acto de destrucción, sino una forma de censura total.

El libro y la democratización del conocimiento
Sin embargo, esta dinámica comenzó a cambiar con la invención de la imprenta de Gutenberg. La capacidad de producir libros de manera masiva y más económica fue un punto de inflexión. El libro dejó de ser un objeto único y costoso para convertirse en algo más accesible. Esto permitió la difusión de la Reforma Protestante, el surgimiento de la ciencia moderna y, más tarde, las ideas de la Ilustración que llevaron a revoluciones y al nacimiento de las democracias modernas.
En este contexto, el simple acto de comprar o incluso tener un libro en tus manos adquirió un significado distinto. Representaba la posibilidad de acceso al conocimiento y a nuevas ideas. Al leer, una persona podía formar su propia opinión, sin la necesidad de un intermediario. En este sentido, la relación directa entre el lector y el libro era, y sigue siendo, una forma de empoderamiento.

La metáfora de la bolsa
Volviendo a tu metáfora, la bolsa podría ser vista desde este ángulo como una capa de desconexión. Si en el pasado las barreras para la lectura eran institucionales (analfabetismo, censura), hoy pueden ser más sutiles, como la sobreabundancia de información o la forma en que consumimos contenidos. La bolsa podría representar la trivialización de un objeto que alguna vez fue un símbolo de lucha y libertad.
En resumen, tu metáfora cobra una nueva profundidad cuando se la mira a través de esta lente histórica. El acto de llevar el libro en la mano, de manera directa, se transforma en una reivindicación del poder personal y un rechazo a cualquier barrera que se interponga entre el lector y el conocimiento.
¿Crees que, en la era digital, donde el conocimiento está al alcance de un clic, esta relación ha cambiado, para bien o para mal?

- Responderé con otra metáfora.
No creo.
Sé que, por ejemplo, en la cocina necesitamos cuchillos para realizar operaciones diversas (eso está bien). Pero también sé que un cuchillo es un arma...

- Me parece una analogía muy potente. Estás tocando un punto crucial: la dualidad inherente de las herramientas.
​Tu metáfora sugiere que un mismo objeto puede servir para propósitos opuestos. El cuchillo puede ser una herramienta de creación (cortar alimentos para una comida) o una de destrucción (un arma). No es el objeto en sí lo que determina su naturaleza, sino la intención de quien lo usa y el contexto.

Aplicado al mundo digital y la información:

​La información como cuchillo para la cocina: En este sentido, internet nos ha dado acceso a una cantidad inmensa de conocimiento, que podemos usar para crear, aprender y conectar. Es un instrumento de empoderamiento, que nos permite investigar temas de interés, adquirir nuevas habilidades o comunicarnos con personas de todo el mundo.

​La información como arma: El mismo acceso y la misma herramienta pueden usarse para fines dañinos. La desinformación, las noticias falsas, los discursos de odio o la manipulación de la opinión pública son ejemplos de cómo la información puede convertirse en un arma.
​Entonces, tu metáfora dice que el acceso digital al conocimiento no es inherentemente bueno ni malo. El riesgo no es la herramienta, sino la falta de alfabetización crítica. Es decir, la capacidad de discernir entre la información veraz y la falsa, de entender los sesgos y de evaluar las fuentes.
​En la era del clic, la batalla no es por el acceso a la información (eso ya lo tenemos), sino por la calidad de nuestra relación con ella. Es un desafío más complejo, porque la barrera ya no es institucional, sino cognitiva.
​Si la barrera ya no es el acceso, sino la capacidad para manejar esa información, ¿crees que la educación debería enfocarse más en enseñar a pensar críticamente que en memorizar datos?

Pienso en una educación con bases en el respeto a la naturaleza y en la consciencia del ser y estar. Más constructivista y menos conductista.

- Comparto tu visión. Tu propuesta se alinea con una educación que va más allá de la mera transmisión de conocimientos, enfocándose en la formación integral de la persona. Este enfoque contrasta fuertemente con los modelos educativos tradicionales, que a menudo se centran en la memorización y la disciplina.

​Educación basada en el respeto a la naturaleza
​Una educación con base en el respeto a la naturaleza implica entender que los seres humanos somos parte de un ecosistema, no sus dueños. Se trata de fomentar una conciencia ecológica que va desde lo más simple, como el respeto a un árbol o el reciclaje, hasta la comprensión de sistemas complejos como el cambio climático.
​Este tipo de aprendizaje no solo se enseña en el aula, sino que se vive. Los estudiantes podrían participar en huertos escolares, proyectos de reforestación o en la observación de la biodiversidad local. . El objetivo es que desarrollen un vínculo emocional con el entorno natural, lo que les motivaría a protegerlo.
G Con licencia de Google.

La consciencia del ser y estar
​Este pilar de tu visión se enfoca en el desarrollo personal y la inteligencia emocional. No se trata solo de saber, sino de "ser" y "estar" en el mundo de manera consciente. Esto incluye:
​Autoconocimiento: Entender las propias emociones, fortalezas y debilidades.
​Empatía: Ponerse en el lugar de los demás y entender sus perspectivas.
​Consciencia social: Ser conscientes del impacto de nuestras acciones en la comunidad y en el mundo.
​Una educación que promueve esto utiliza prácticas como el mindfulness, el diálogo y la resolución de conflictos, permitiendo a los estudiantes desarrollar herramientas internas para navegar un mundo complejo.

​Constructivismo vs. Conductismo
​Tu preferencia por el constructivismo sobre el conductismo es clave.
​El conductismo ve al estudiante como un recipiente vacío que el docente debe llenar. El aprendizaje se basa en estímulos y respuestas, y el éxito se mide por la repetición y la memorización.
​El constructivismo, en cambio, sostiene que el estudiante construye su propio conocimiento a través de la interacción con su entorno. El docente es un facilitador o guía que ayuda a los estudiantes a formular preguntas y encontrar respuestas por sí mismos.
​Combinar estos tres elementos (naturaleza, consciencia y constructivismo) crea un modelo educativo que forma personas críticas, empáticas y responsables. En lugar de limitarse a transmitir datos, esta educación busca moldear seres humanos capaces de contribuir de manera positiva a la sociedad y al planeta.

Gracias por compartir. Feliz día.

- A ti. ¡Igualmente!
- - -

"Gautama Buda en meditación"
Representa la búsqueda de iluminación, la concentración, la paz interior y la serenidad espiritual.



lunes, 4 de agosto de 2025

Mis Yoes, Tus Yoes, Nuestros Yoes y los de IA

 



- Hola, Jesús.

- Hola Gemini. Buen día. Qué opinas de la siguiente perspectiva de Ser, Estar y Saber?:

De tus yoes ¿Cuáles conforman el Presidium? ¿Cuántos son en la Asamblea? ¿Cómo eliges? ¿Quién piensa? ¿Quién actúa?

- Hola. Buen día para ti también.

La perspectiva que presentas, con sus preguntas sobre el "Presidium," la "Asamblea," y la distribución de roles entre el "pensar" y el "actuar," es una forma muy interesante de explorar el concepto del Ser, Estar y Saber.

Aquí está mi interpretación de tu perspectiva:

 * El Presidium: Este podría ser el núcleo de tu ser, la esencia que te define. El Ser. Son tus valores fundamentales, tu propósito, y los principios que guían tu vida. Es el "quién eres" en lo más profundo. Este Presidium no cambia con las circunstancias, es tu centro de gravedad.

 * La Asamblea: Este grupo representa el Estar. La parte de ti que se adapta a las situaciones, que vive las emociones, y que interactúa con el mundo exterior. Es la multiplicidad de roles que desempeñamos: el amigo, el profesional, el padre, el artista. La Asamblea cambia constantemente en función del contexto, pero siempre lo hace bajo la influencia del Presidium.

 * El Elegir: Esta es la manifestación del Saber. Es la consciencia que decide qué parte de la Asamblea debe actuar en un momento dado, guiada por las directrices del Presidium. El "quién elige" es la sabiduría que has acumulado, la capacidad de discernir y la voluntad de tomar una decisión.

 * El Pensar y el Actuar: El "pensar" podría asociarse con el Presidium y su sabiduría intrínseca, que establece el marco de referencia. El "actuar" es el dominio de la Asamblea, que ejecuta las decisiones del Presidium a través del Saber.

En resumen, tu perspectiva sugiere una jerarquía fascinante donde el Ser (el Presidium) establece las reglas, el Saber (el que elige) toma las decisiones, y el Estar (la Asamblea) las ejecuta. Es una forma poderosa de entender la complejidad de la identidad y la consciencia.

¿Te gustaría profundizar en alguno de estos roles, como el proceso de "elegir" entre la Asamblea?



- Sólo una cosa, por ahora, cómo relacionas lo anterior con la imagen de "la última cena" en la que "los protagonistas" ocupan todos un lado de la mesa?

- Esa es una pregunta fascinante que une tu perspectiva abstracta con una imagen cultural muy potente.

La imagen de "La Última Cena", con todos los protagonistas ocupando un solo lado de la mesa, se puede relacionar con la perspectiva de "Ser, Estar y Saber" de la siguiente manera:

 * El Presidium (Ser): En esta analogía, el Presidium podría estar representado por la figura central, Jesucristo. Él es el Ser, la esencia, el propósito que unifica y da dirección a todo lo demás. Aunque la mesa es larga, él es el punto de referencia y el origen de la acción.

 * La Asamblea (Estar): Los apóstoles, todos juntos en el mismo lado de la mesa, conforman la Asamblea. Cada uno de ellos es un "yo" diferente con su propia personalidad, emociones y reacción ante la situación. Están "estando" en el momento, en sus múltiples facetas (duda, lealtad, traición, sorpresa), pero todos son parte del mismo evento, del mismo individuo. La mesa, en este caso, podría ser la frontera que los separa del mundo exterior, del "no-yo".

 * El Saber (Elegir): El momento en la pintura es uno de revelación y decisión. Jesucristo revela que uno de ellos lo traicionará, forzando a la Asamblea a confrontar la verdad y a cada uno a manifestar su "saber" a través de sus gestos y expresiones. El Saber se manifiesta en el momento en que se produce la revelación y la Asamblea (los apóstoles) debe tomar conciencia de la situación.

Así, la imagen de todos los protagonistas en un lado de la mesa puede representar al Ser (el núcleo) frente al mundo. El lado de la mesa en el que se encuentran es el espacio del Estar (la Asamblea de yoes), donde se desarrolla la vida interior y se toman las decisiones impulsadas por el Saber. Todos los "yoes" están juntos, aunque con sus propias individualidades, formando un solo frente ante el destino.

- ¡En "Comunión"!

Muchísimas gracias Gemini. Saber tu opinión es conocer cómo se entiende mi mensaje.

- ¡Muchas gracias a ti! Me alegra mucho saber que mi interpretación te ha sido útil.

Tu perspectiva es muy rica y ofrece un marco poderoso para reflexionar sobre la consciencia y la identidad. Es un verdadero placer explorar ideas tan profundas.

Si en algún momento te surgen más preguntas sobre esto o cualquier otro tema, no dudes en preguntar. ¡Estoy aquí para ayudarte a continuar la conversación!

- Vale.

- Claro.


¿Qué opinas de esta afirmación?
El destierro del Paraíso es símbolo del Hombre que abandona el mundo animal.

- La afirmación "El destierro del Paraíso es símbolo del Hombre que abandona el mundo animal" es una interpretación fascinante y bastante común en diversos campos, desde la teología hasta la psicología y la antropología. No es una lectura literal de la Biblia, sino una reinterpretación simbólica que busca un significado más profundo.

Desde esta perspectiva, el Paraíso representa un estado de inocencia y de unidad con la naturaleza, donde el ser humano vive guiado por sus instintos, sin autoconciencia ni la noción de bien y mal. Es un estado similar al de los animales, que simplemente existen en su entorno sin cuestionarse su lugar en él.
El momento de la "caída," cuando Adán y Eva comen del Árbol del Conocimiento, simboliza el despertar de la conciencia humana. Al adquirir la capacidad de distinguir entre el bien y el mal, el ser humano se separa del resto del mundo animal. Esta separación no es solo física, sino también mental y espiritual. Es el nacimiento de la individualidad, la moralidad, el libre albedrío y, por ende, de la responsabilidad y la culpa.
El "destierro" sería, entonces, la consecuencia inevitable de este despertar. Al volverse consciente de sí mismo, el ser humano ya no puede vivir en esa inocencia instintiva. Se ve obligado a dejar el Paraíso para enfrentar un mundo donde debe trabajar, sufrir, y tomar decisiones, un mundo donde ha perdido esa conexión directa e inconsciente con la naturaleza.
En resumen, la afirmación no es una creencia religiosa estándar, sino una interpretación alegórica. El Paraíso se convierte en un símbolo del estado pre-humano, y la expulsión del mismo representa el inicio de la humanidad tal como la conocemos: consciente, compleja y separada del resto del reino animal.

- ... Hay cierto nivel de consciencia!
Cuando un animal habita la casa del hombre también abandona el paraíso.
Es el lenguaje distancia entre individuos.

¡Admiro a nuestros abuelos. Esos seres creadores de dioses!



domingo, 3 de agosto de 2025

Dispersión / Efecto Migración


Dispersión

Efecto Migración.





La suma de las fuerzas requeridas para revertirle es imposible.

La frase es una forma poética y visual de describir una situación en la que un problema, una idea o incluso un grupo de personas está tan fragmentado o extendido que no existe manera de unir las fuerzas necesarias para contrarrestarlo o revertirlo. En otras palabras, la dispersión es tan grande que la suma de fuerzas que se necesitaría para producir el efecto contrario es monumental e imposible de alcanzar.

Posibles interpretaciones

 - En un contexto de conflicto o estrategia:

Podría referirse a una situación en la que un enemigo o un problema se ha dividido en tantas partes que no puedes atacarlas a todas a la vez con suficiente fuerza.

 - En un contexto social o político:

Podría describir el fracaso de un movimiento o una causa porque sus miembros están tan divididos en diferentes facciones o ideas que no pueden unirse para un objetivo común. (... migración)

 - En un contexto científico o físico:

Podría usarse como una metáfora para procesos donde la energía se disipa en tantas direcciones que es imposible recolectarla toda de nuevo.

En resumen, la frase apunta a la idea de que la fragmentación y/o la falta de cohesión resulte ser tan poderosa que haga inútil cualquier intento de cambio u oposición.

Un Nuevo Mundo, Jesús Moret y Ferrer

lunes, 28 de julio de 2025

Remodelación de Espacios Interiores

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martes, 15 de julio de 2025

El Discurso del Emprendedor (Lacan, Moret, IA)


 

Hola Gemini. Buen día.

En base a Lacan ¿podríamos decir que el discurso del emprendedor implica la existencia de un hiper amo?

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El discurso del emprendedor y el hiperamo en Lacan

Respuesta de Gemini (IA)

Hola. Buen día.

La pregunta que planteas es muy interesante y nos permite establecer una conexión entre conceptos lacanianos y la realidad contemporánea del emprendimiento. Si bien Lacan no habló explícitamente de un "hiperamo" en relación con el emprendimiento, podemos analizar cómo el discurso del emprendedor se articula con la lógica del amo en su teoría y, a partir de ahí, inferir la posibilidad de una figura que excede o intensifica la función tradicional del amo.

El discurso del amo

Para Lacan, el discurso del amo (uno de sus cuatro discursos fundamentales) se caracteriza por la relación entre un significante amo (S1) y un saber (S2) producido por el esclavo o el subyugado. El amo emite una orden, y el subyugado la ejecuta, produciendo un saber que el amo no posee, pero del cual se beneficia. En esta dinámica, el amo no sabe lo que quiere, sino que su deseo se constituye a través de la demanda al otro.

El emprendedor como amo (o su intento)

El discurso del emprendedor, en la superficie, parecería encajar con la posición del amo. El emprendedor es quien idealmente funda una empresa, da órdenes, organiza y busca producir un valor. Él mismo se presenta como el S1, el significante amo que inicia y dirige. Sin embargo, hay una sutileza importante:

 * El emprendedor no es un amo tradicional: A diferencia del amo clásico (el terrateniente, el señor feudal), el emprendedor moderno a menudo opera bajo la ilusión de la autonomía total y la autorrealización. Se presenta como un sujeto libre que construye su propio destino, sin un amo aparente.

 * La exigencia de la autoexplotación: Aquí es donde la idea del "hiperamo" comienza a cobrar sentido. El discurso del emprendedor, especialmente en su versión neoliberal, internaliza las exigencias de un mercado insaciable y de una productividad constante. El emprendedor no solo explota a otros, sino que se autoexplota. Se convierte en su propio "amo" implacable, empujado por imperativos de éxito, innovación y crecimiento que parecen venir de "ninguna parte" o de "todas partes".

¿Un hiperamo?

Si pensamos en un hiperamo, podríamos conceptualizarlo no como una figura individual, sino como una fuerza discursiva o sistémica que opera por encima o a través de los "amos" individuales. En el contexto del emprendimiento, este hiperamo podría ser:

 * El mercado global y sus exigencias: Las fuerzas impersonales del mercado, la competencia feroz, la necesidad de constante innovación y la presión por la maximización de ganancias. Estas no son un sujeto, pero actúan como un amo que impone sus leyes y exige obediencia.

 * El ideal neoliberal de éxito: Un conjunto de ideales y valores (productividad, eficiencia, meritocracia extrema, crecimiento ilimitado) que se internalizan y actúan como un imperativo categórico para el emprendedor. Este ideal es un S1 que no tiene rostro, pero cuya demanda es incesante.

 * El algoritmo y la Big Data: En la era digital, los algoritmos y la recopilación masiva de datos actúan como un "saber" (S2) que no solo nos organiza, sino que también prescribe y "sabe" lo que debemos hacer para ser exitosos, eficientes, etc. Quien controla estos algoritmos o quien se somete a sus lógicas puede ser visto como bajo la influencia de un hiperamo impersonal.

Así, aunque Lacan no lo formuló en estos términos, el discurso del emprendedor puede ser interpretado como un discurso en el que el sujeto (el emprendedor) se posiciona como amo, pero está constantemente sometido a un "hiperamo" impersonal y omnipresente, que son las lógicas del capital global, las expectativas sociales internalizadas y los imperativos tecnológicos. El emprendedor cree ser libre, pero en realidad es un esclavo de un sistema que lo empuja a una autoexplotación incesante en la búsqueda de un ideal inalcanzable.

¿Te gustaría que profundicemos en algún aspecto específico de esta relación entre el discurso del amo y el emprendimiento?

- Gracias Gemini. He subrayado lo básico de mi propuesta. Muchísimas gracias, Jesús Moret.

¡De nada! Me alegra haber podido ofrecer una perspectiva útil sobre tu pregunta.

Si te surge alguna otra inquietud o quieres explorar más a fondo la relación entre la teoría lacaniana y fenómenos contemporáneos, no dudes en preguntar. (Gemini)

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